Sería fácil recurrir, como hacen muchos, al concepto de “tradición de la ruptura” según lo expone Octavio Paz, o pervertir las lecciones de Duchamp sobre lo conceptual, para extender el universo de nuestras tradiciones y reclamar por herencia casi cualquier territorio que nos apetezca permitirnos. Sin embargo, ello nos haría olvidar que muchas de nuestras tradiciones más arraigadas tuvieron su origen en rupturas, pero sólo después de un largo y gradual proceso se instituyeron como referentes comunes de nuestra cultura o nuestras expresiones artísticas: el monoteísmo, la filosofía, la perspectiva, el endecasílabo –y con él, el soneto–, la fotografía artística y el retrato, han ganado su carta de naturalidad únicamente tras acalorados cuestionamientos y luego de sobrevivir lo mismo épocas de auge que momentos de confrontación.

Por otra parte, sería ingenuo suponer que en un momento histórico como el actual, con la globalización y el intercambio cultural que conlleva, nos está negado asumirnos herederos de geografías, etnias y épocas distintas. Nuestra sensibilidad ha tenido tiempo para nutrirse en la contemplación de horizontes inagotables: el anime nos es más inmediato que los glifos mayas, el sufismo tanto como la religión cátara y la improvisación jazzística no menos que un vals. No hay duda: uno es deudor y beneficiario en mayor medida de aquellas tradiciones que reclama, y cada vez menos de aquellas con las cuales fue educado.

Al final, existen fronteras vivas que delimitan nuestro territorio en común del mismo modo que el cauce de un río redibuja, incesante, las riberas, o como el viento tornea, a veces de la mano de la lluvia, las montañas. La memoria nos construye con el mismo afán que dedicamos a imaginar que sólo nos debemos a nosotros mismos, mientras que, como aquí puede verse, todo aquello capaz de significarnos va destilando resonancias de nuestros prójimos y ancestros.